segunda-feira, 23 de março de 2015

Elogio do silêncio


- por Rodrigo Antônio -


Quando os atletas da Grécia antiga se preparavam para as competições, havia um termo técnico para designar o conjunto de seus esforços pró-treino: "askésis", uma palavra grega latinizada como "ascesis" e daí traduzida para o português como "ascese". Seu significado abrange treinamento, luta, autocontrole, auto-exigência, disciplina, preparação, rigor, esforço, sacrifício. Pense-se na rotina de um atleta profissional se preparando para uma competição muito importante e se terá tido uma ideia do que "ascese" significa. 

Transpondo-se essa mesma ideia para o campo da vida moral, é possível e fácil reconhecer, nos esforços necessários à alma para vencer ou evitar os vícios e para adquirir e conservar as virtudes, uma analogia tão clara com a exercitação atlética, que também aqui se poderá, com propriedade, falar em ascese.

Uma vez que, por quaisquer vias que seja, se vislumbrou um ideal ético de vida, as tentativas práticas de conformar-se a esse ideal constituem aquilo que a tradição filosófica ocidental chama de vida ascética, ascese, ascetismo. Trata-se de empregar os meios apropriados à consecução do fim moral elegido - assim como o atleta que realmente quer a vitória trata de lutar por esta por todos os meios que lhe forem possíveis, mediante um treinamento inteligente e rigoroso e mediante um ataque, na "hora H", com técnica e sem regateio de forças. Aquele que adapta e adota esse modo de proceder também na vida moral, tendo como meta a aquisição de bons hábitos (as virtudes) e a vitória sobre os maus hábitos (os vícios), esse é o asceta de que a tradição fala, e o estudo sistemático dos meios a empregar no exercício das virtudes vem a ser a ascética.

A Ascética constitui-se uma investigação acerca de como aplicar concretamente aquilo que se aprende na Ética; é a ética-aplicada, se se preferir assim. A Ética revela-nos o bem e o mal moral; a Ascética nos ensina como afastar-nos desse mal e como chegarmos a esse bem e nele progredirmos.

Seria impossível tratar de todos os temas da Ascética em um único artigo; propomo-nos, portanto, uma apresentação destes fracionada em muitos textos, sendo que por hoje nos deteremos na consideração de uma virtude particularmente necessária - porque demasiado faltante - aos nossos tempos. Falaremos do silêncio.

Basta observar atentamente a civilização em que nos achamos e se constatará um excesso quase onipresente de palavras e de barulhos. Televisão, rádio, cinema, celulares, redes sociais, contatos os mais diversos: é um verdadeiro dilúvio de comunicação dos seres humanos entre si, submergindo os indivíduos em uma fútil tagarelice que passa a tomar o lugar do pensamento e impede os seus escravos de ocuparem melhormente o seu tempo, condenando-os à mediocridade e à tolice.

Nesse cenário de desequilíbrio no uso da palavra, a virtude do silêncio aparece como uma reação necessária para que possamos nos autodefender contra o dilúvio da conversação fútil, e para podermos oferecer aos demais um exemplo vivo de que é possível resistir.

O silêncio é o hábito da reta economia de palavras. Significa literalmente falar pouco, reservando esse pouco para os casos necessários. Não implica nenhum "mutismo", mas também não se coaduna com tagarelice e adoração ao barulho. Como é clássico dizer-se em filosofia, a virtude ocupa uma posição de sábio meio-termo entre o excesso realmente excessivo e a falta realmente faltosa. Em termos práticos, o tempo é comumente um bom indicador da silenciosidade de uma pessoa: quem gasta pouco tempo com "bate-papos" (presenciais, por telefone ou internet) próprios ou alheios; quem gasta pouco tempo vendo/ouvindo TV, filmes, músicas, rádio; quem não fica o tempo todo procurando companhia para conversar ou algum tipo de barulho para ouvir - esse é o asceta do silêncio.

Por que, porém, adquirirmos a hábito de economizar palavras? Por que o silêncio? A resposta a esse legítimo questionamento nós a podemos oferecer elencando os sete benefícios principais que a virtude do silêncio propicia a seus praticantes.

O primeiro deles é o ganho de tempo. O que a realização de qualquer coisa séria na vida demanda é sobretudo o tempo, e como este se mostra sempre cercado de limitações, em consequência administrá-lo com inteligência é mais do que necessário e conveniente. Urge poupá-lo em relação a umas coisas para gastá-lo com outras. O hábito do silêncio, nos livrando de perder tempo com conversas pouco úteis e nos afastando das dissipações da TV e de outros meios modernos de entretenimento, nos garante uma cota muito maior de tempo para coisas sérias do que aquela que teríamos seguindo o caminho da futilidade e da tagarelice. Considere-se, por exemplo, o quanto poderia progredir na vida intelectual alguém que trocasse por estudo as suas longas horas de "bate-papo" nas redes sociais e de assistência a novelas: rapidamente ascenderia a níveis de conhecimento sequer imagináveis pelos bobocas proseadores de boteco e de 'whatsapp'.

O segundo benefício proporcionado pela virtude do silêncio é o cultivo da vida interior. A alma silenciosa pode desenvolver em si uma grande concentração, e uma atenção assim focada favorece, por sua vez, tanto a memória quanto a geração, assimilação e aprofundamento de ideias. Desde que seja ativo e se nutra em boas fontes, o intelecto encontra no silêncio um potencializador eficaz de suas operações. Enquanto o fútil tagarela vê as aparências e se contenta com elas, o silencioso medita e se aprofunda no conhecimento daquilo que o véu das exterioridades encobre. O silêncio funciona como uma espécie de peso atado à alma, impedindo esta de boiar nas superfícies e impelindo-a a águas sempre mais profundas. O barulho dispersa as forças do espírito, desintegrando-as em mil e uma bobagenzinhas. O silêncio, pelo contrário, concentra as riquezas e capacidades do interior humano, dispondo-as a serem intensamente aproveitadas.

Em terceiro lugar, o hábito da economia de palavras nos preserva de vários dos problemas que costumam ter lugar na conversação excessiva: fofocas, mentiras, mal-entendidos, revelações indevidas de segredos, maus conselhos, desanimação do próximo, prejuízo de negócios, brigas desnecessárias, manifestação de opiniões equivocadas, sentimentalismos. Como diz um sábio provérbio popular brasileiro, "quem fala demais, dá bom-dia a cavalo". E assim de fato é, porque não é possível evitar os erros do campo da fala sem se pensar antes de falar, o que demanda o exercício do silêncio. Para sermos felizes em nossas falas, é preciso que estas estejam fundadas num silêncio que as fecunde com sua virtude, senão seremos como meros tambores tanto mais barulhentos quanto vazios. 

Quarto benefício do silêncio: o autoconhecimento. Quem não é silencioso, vive voltado para fora de si, disperso entre o que lhe dizem e o que dirá em seguida, submerso em sons e imagens que atuam como um ópio sobre seu espírito, impedindo o contato deste consigo mesmo. Essa estranheza do espírito em relação a si mesmo é uma das causas que fazem com que tantas pessoas achem difícil suportar qualquer momento de solidão, tratando logo de afugentar esta quanto possível, nem que seja através da companhia de alguma máquina falante (TV, rádio, etc.). O silêncio faz a pessoa refletir sobre si mesma; atua como um espelho em que a alma pode ver a sua própria face e auto-examinar a própria consciência, despertando a alma não apenas para a visão de seus atos, mas também de suas motivações secretas por trás destes, suas ideias e suas aspirações. Explorar assim o mundo que trazemos por dentro requer o afastamento dos obstáculos da distração e da dissipação - requer o silêncio portanto.

Quinto benefício: a independência afetiva. O silêncio nos desapega dos consolos humanos e nos habilita a fazermos o que temos de fazer sem nos apoiarmos em nada e para nada no estímulo advindo de outrem. O espírito silencioso se torna, aos poucos, profundamente indiferente às opiniões que os outros dele têm; não tenta "ganhá-los" e nem age tendo por fim a aprovação deles. Podem aplaudi-lo ou podem repeli-lo: ele não se incomodará, porque seus motivos são interiores a ele mesmo e se alicerçam no que sua mente meditou e não em qualquer espera de retribuição externa. É curioso, porém, ver como os escravos da tagarelice dependem afetivamente uns dos outros; como parecem não poder viver sem a companhia de quem lhes ouça as emoções e lhes retribua derramando seu coração também. À medida em que a alma se exercita no silêncio ela se distancia cada vez mais desse quadro e sua vida afetiva adquire a marca de uma independência e tranquila autossuficiência que conferem a ela um modo por assim dizer sobre-humano de sentir as coisas humanas.

Sexto benefício do silêncio: a evitação de más influências. Isso se dá por dois motivos: primeiro, porque a alma amiga do silêncio felizmente não atrai para si a amizade dos escravos da tagarelice e, assim, escapa às más influências destes (que costumam ser escravos de vários outros vícios além do da fala); e segundo, porque o amigo do silêncio não apenas evita as conversas inúteis, como também prefere atividades silenciosas àquelas que envolvem barulho e dissipação - evita a TV, por exemplo. Dessa maneira, o amor ao silêncio protege o seu possuidor contra muitas influências moral e intelectualmente deletérias a que se acham expostos os faladores.

E o sétimo benefício que se pode haurir do hábito do silêncio consiste, por sua vez, na serenidade do corpo e da mente, os quais são, por esse meio, tanto preservados do "estresse", quanto revigorados por um saudável relaxamento. Em outras palavras: o silêncio favorece a saúde física e mental. A calma que os hábitos silenciosos propiciam atua no organismo como um verdadeiro remédio inteiramente natural, muito eficaz e sem contra-indicações. Os ritmos cardíacos tornam-se mais suaves e regulares; a digestão pode ser feita sem atropelos; a respiração passa a dispor de inspirações e expirações mais profundas; o sistema imunológico funciona com maior prontidão; o sono é melhorado sensivelmente; nervos e músculos são aliviados das tensões; o cérebro, enfim, tem ocasião de, por assim dizer, organizar melhor os seus arquivos e preparar-se para a recepção e armazenamento de novos dados. Nossa saúde corporal e mental, portanto, só tem a lucrar com uma maior adesão ao silêncio de nossa parte, principalmente se essa atitude for acompanhada da prática de atividades físicas regulares e do cuidado com uma alimentação saudável (duas coisas que o silêncio também favorece, porque, livrando-nos das conversas inúteis e das futilidades televisivas e similares, sobra-nos maior tempo para dedicar a exercícios físicos; e porque, renunciando a tomar parte em atividades barulhentas como festas, frequência de bares, etc., nos livramos também da ingestão das porcarias que nesses locais se servem a título de bebida e comida).

Poderíamos enumerar ainda vários outros benefícios do silêncio, mas os apresentados são já suficientes para que nosso leitor compreenda a importância dessa virtude e o quanto é justificável, por conseguinte, o esforço por exercitar-se nela. Essa, como qualquer outra virtude, não cai do céu e nem brota do nada em nossa vida: é preciso tê-la seriamente como uma meta e lutar para conquistá-la - numa luta sobretudo contra si mesmo, no sentido de vencer-se e autodominar-se o quanto for necessário para ter o bom hábito que se deseja, sem desanimar com as dificuldades e nem mesmo com eventuais recaídas e retrocessos momentâneos. 

Se fôssemos traçar um retrato da alma silenciosa, diríamos que é alguém que dedica pouco tempo a conversas; que usa pouco as "redes sociais", sendo que esse pouco quase não inclui "bate-papos"; que não perde tempo com novelas e outras programas fúteis de televisão e rádio; que frequenta pouco o cinema e o teatro; que praticamente não vai a festas, bares, "chopadas" e similares; que prefere passeios e atividades de caráter mais silencioso e contemplativo do que agitado; que consome pouca música (e bem selecionada); que é amigo dos livros; que evita as rodas de conversa entre colegas; que não vive procurando a companhia dos outros, nem mesmo no momento das refeições; que encontra verdadeiro prazer em ficar a sós consigo mesmo; que medita com profundidade sobre as ideias que tem ou que observa outros terem; que não se inquieta por contar ou ouvir novidades; que não vive expondo suas emoções aos outros, nem mesmo a amigos íntimos (se os tiver); que gosta da quietude da natureza e dos sons suaves que nesta reinam; que não multiplica desnecessariamente as palavras; que se arrepende de ter perdido tempo após uma conversa alongada além do necessário; etc. 

Cabe à própria pessoa o examinar, discernir e determinar para si quais os gestos concretos que precisa realizar para exercitar-se nas virtudes - a do silêncio entre estas. Meios que se mostram excelentes para uns, podem não ser apropriados para outros, uma vez que as personalidades, as histórias de vida, os locais em que se vive, as relações e obrigações que se tem, os projetos de vida e tantos outros aspectos mais, diferem de indivíduo para indivíduo. Por isso a Ascética via de regra apresenta suas propostas para a vida virtuosa de modo um tanto quanto genérico, deixando a cada um a responsabilidade de adaptar ao seu próprio caso as reflexões oferecidas. Não há normas absolutas na Ascética: há sugestões, conselhos, visões oferecidas de um ideal; a prática concreta que daí se há de seguir, porém, depende da liberdade de cada um.

Sendo a virtude uma sábia mediania entre dois extremos - um hábito bom entre dois hábitos maus, um por excesso e outro por falta -, o silêncio virtuoso será aquele que nem se interrompe por futilidade e nem se recusa a interromper-se quando há necessidade. Quando o dever ou a reta caridade (que não se confunde com sentimentalismo) nos instam a que falemos, seria desregrado calar. Urge reconhecer, porém, que a maioria das coisas que falamos (ou que nos pomos a ouvir mediante os modernos meios de comunicação) não se enquadram nessa justificativa, sendo antes mera tagarelice que o silêncio substituiria com vantagem.

Convidado está o leitor a experimentar o aumento do silêncio em sua vida. A princípio, caso esteja muito desacostumado, poderá ser difícil, mas depois se tornará uma prática simplesmente deliciosa e, se nela se perseverar, os frutos falarão por si, no fundo mais fundo do espírito, lá onde os mistérios da existência se deixam ver por quem amou a Sabedoria.

sexta-feira, 20 de março de 2015

A verdade como fim e como método


- por Rodrigo Antônio -

"Aletheia" significa verdade em grego

"Verdade" é uma palavra que se tornou maldita para os nossos contemporâneos; aos seus ouvidos ela soa como se fosse uma injúria, uma ameaça, uma loucura. Essa sua atitude, porém, revela que eles ou são de todo ignorantes acerca dos dados básicos da epistemologia (que é o ramo da filosofia que estuda o conhecimento humano) ou então que foram enganados por alguma pseudo-epistemologia de péssima qualidade. Em ambos os casos estamos diante de um problema de natureza essencialmente intelectual e cuja resolução depende - como em qualquer outro problema intelectual - da aquisição e assimilação mental de alguns conhecimentos a mais. Vejamos se conseguimos aqui oferecer ao menos uma pequena dose destes aos nossos leitores.

Quando atribuímos um predicado a um sujeito, e essa atribuição corresponde à realidade desse sujeito, a essa correspondência predicado-sujeito nós damos o nome de "verdade". Ou seja: "verdade" é o título que damos ao estado de adequação entre o pensamento e a realidade - adequação esta averiguável, por sua vez, mediante os procedimentos de intuição direta, indução ou dedução. 

Exemplo: se digo que João está vivo, e ele de fato está com suas funções vitais funcionando, então eu disse uma verdade, isto é, eu afirmei algo que corresponde ao que se passa na realidade. Conhecemos, por ciência indutiva e por experiência direta, que certos sinais orgânicos são indício suficiente de vida; constatamos, então, por meio dos nossos sentidos ou com a ajuda de algum aparelho, que em nosso João esses sinais estão presentes; concluímos que a verdade é que ele está vivo. 

Claro, além de sabermos que ele vive, podemos querer descobrir muitas outras coisas a seu respeito: quantos anos tem, onde mora, quem são seus pais, que língua fala, o que pensa sobre tal e qual assunto, etc. Nesse sentido, muitas outras verdades acerca dele são ainda descobríveis e, à medida em que forem sendo achadas, mais aumentará nosso conhecimento sobre o bendito João. Mas, naquela questão sobre ele estar vivo ou não, nessa a verdade já foi descoberta e dizer o contrário dela seria simplesmente um erro e uma mentira.

Ter um conhecimento verdadeiro acerca de X significa saber sobre X algo que corresponde à realidade de X; significa não estar inventando sobre X algo diferente do que a investigação da realidade de X permite concluir. 

E aqui chegamos ao ponto em que muitas pessoas se atrapalham ao considerar o conceito de "verdade" e, por conta dessa confusão, caem no relativismo e passam a dizer - sem saberem o que dizem - que "não existe verdade". Elas confundem "verdade" com "onisciência" ou com "infalibilidade" e, como é bastante visível - é bastante verdade - que os seres humanos não somos nem oniscientes e nem infalíveis, concluem que "não existe verdade". 

Veja bem, caro leitor: o conceito de "verdade" - adequação entre o pensamento e a realidade - não implica onisciência e nem infalibilidade, mas não se anula nenhum pouco por causa disso, visto que sua definição, se bem entendida, já contempla essa limitação, e existir com limitações não é o mesmo que não existir.

Sempre que fazemos sobre um objeto alguma afirmação que corresponde à realidade dele, estamos dizendo a verdade, muito embora estejamos longe de possuir qualquer onisciência ou infalibilidade. Até onde a captação da realidade nos é possível, acertamos no alvo em se tratando daquela afirmação sobre a coisa; por certo há muito mais a ser conhecido sobre ela e que nós não conhecemos, e pode mesmo ser que esses conhecimentos que nos faltam sobre a coisa nos mostrassem que nos enganamos naquela nossa afirmação, mas, dentro do que conseguimos averiguar da realidade da coisa, isso é o que nos é possível afirmar. Se, porém, nossa afirmação não estivesse de acordo nem com o que já conseguimos captar da realidade da coisa, então estaríamos diretamente - e absurdamente - optando pelo erro.

O conceito de verdade comporta, pois, com tranquilidade, a limitação de não sermos oniscientes e nem infalíveis, porque, para estarmos dizendo a verdade sobre X, basta que nesse ato estejamos expressando algo que conhecemos de X e que esse algo corresponda ao que a realidade de X permite afirmar - salvaguardada sempre a possibilidade de novos dados sobre X surgirem e melhorarem o conhecimento que temos dele. Como é a própria definição de verdade que exige a adequação entre a ideia e o real, e o real pode sempre ser mais e melhor conhecido, logo é da própria definição de verdade que decorre essa sua tranquila coexistência com a não-onisciência e a não-infalibilidade.

O repúdio de muitos dos nossos contemporâneos até à simples menção da palavra "verdade" pode explicar-se pela sua ignorância acerca do que acima expusemos, em consequência da qual acabam confundindo as limitações do conhecimento verdadeiro com uma suposta inexistência deste. É como se alguém, considerando as limitações da medicina, concluísse que a medicina não existe. Ora, assim como a ideia de medicina (arte de curar) não exige que já se tenha de possuir, em ato, a cura para todas as doenças, e nem é anulada pelo fato de ocorrerem erros médicos, também a ideia de verdade (adequação pensamento-coisa) não exige que nosso saber sobre a coisa seja tão perfeito que não possa crescer, e nem é contradita pelo fato de erros na ordem do conhecimento acontecerem. Ser capaz de algo não é o mesmo que não ser capaz de nada; bem como errar às vezes não é o mesmo que nunca acertar - são distinções que importa ter em mente.

A negação da existência da verdade acarreta consequências muito mais sérias do que se possa imaginar. A começar pela sua própria autocontradição absurda: se a sentença "Não existe verdade" for um pensamento sem correspondência com a realidade, então ela é irreal e falsa, e por isso mesmo merece ser rejeitada; mas se a sentença "Não existe verdade" corresponder à realidade, então ela é verdade e, portanto, existe verdade e a referida frase é, por consequência, falsa também. Nos dois casos, portanto, ela é falsa, não existindo nenhuma possibilidade lógica de ser verdadeira. Ademais, se "não existe verdade", então como se provará isso mesmo que se está afirmando? Porque ou as provas demonstrarão isso (ou seja: estabelecerão um laço lógico demonstrativo de verdade) ou não demonstrarão: no primeiro caso se autodestroem por implicarem aquilo mesmo que estão tentando impugnar, e no segundo por insuficiência impugnativa. É impossível, pois, que não exista verdade. A existência de adequações ao menos pontuais entre nosso pensamento e a realidade - qualquer que seja a natureza postulada dessa realidade - é O dado primordial do raciocínio humano, dado sem o qual não é possível pensar de modo minimamente racional seja no que for.

Dizer que "não existe verdade" é dizer - por implicação necessária - que todos os conhecimentos humanos são falsos. Ora, experimente achar falso, por exemplo, o conhecimento de que não podemos atravessar portas fechadas: você quebrará a cara, literalmente. A realidade está infinitamente longe de se dobrar às nossas fantasias: ou nós nos adequamos a ela - e o nome disso é "verdade" -, ou nos quebramos inutilmente contra ela. E por isso mesmo alcançar conhecimentos verdadeiros sobre as mais variadas questões nos é tão importante: porque disso depende o bom andamento de nossas relações com a realidade. 

Por outro lado, dizer que "cada um possui a sua verdade" também não está correto, porque, muito embora cada um de nós, de fato, possua um nível próprio de conhecimento (o qual pode crescer indefinidamente), o critério para a validação desse conhecimento é, de direito (ainda que, na ordem dos fatos, certos bocós finjam não enxergar isso), o mesmo para todos nós, ou seja, a realidade, tanto quanto nos é possível conhecê-la mediante a intuição direta, a indução e a dedução. Logo, se aquilo que eu defendo está de acordo com a realidade, então isso não é a "minha" verdade: é A verdade sobre a coisa nesse ponto - o que não impede, claro, que haja ainda muito mais a descobrir sobre a coisa. 

Em outros termos, a verdade é objetiva, e não subjetiva, visto que o seu critério é o objeto conhecido, e não o desejo ou a fantasia do conhecedor. Quando afirmamos X sobre Y, ou estamos certos ou estamos errados, ou estamos parcialmente certos (o que implica em estar parcialmente errado) - parecem ser três opções, mas são apenas duas, visto que a hipótese da parcialidade apenas modula quantitativamente as duas únicas qualificações em jogo: o certo e o errôneo, o que se adequa à realidade como esta objetivamente se apresenta, e o que não se adequa.

A verdade - como adequação entre nosso pensamento e os objetos pensados - não é algo misterioso e nem místico, secreto ou de difícil acesso, reservado aos "iniciados". Muito pelo contrário, estamos o tempo todo realizando, em maior ou menor escala, esse processo do conhecimento verdadeiro. Sempre que você, por exemplo, não usa a vassoura da faxina para escovar os dentes, e nem tenta varrer a casa com a escova dental, você está evidentemente adequando seu pensamento à realidade das coisas. E sempre que você diz que uma coisa é aquilo que ela é, ou que ela não é aquilo que não é, você está "descaradamente" dizendo uma verdade - mesmo que depois, por cúmulo de auto-inconsciência, venha a cair na bobagem de afirmar que "verdade não existe".

Penso que, da consideração da imperiosa necessidade que temos de manter boas relações com a realidade, nosso leitor não custará a chegar à conclusão de que a verdade, o conhecimento verdadeiro, é de suma importância para nós, é um fim a ser por nós perseguido. Tendo isso em vista, sobretudo deve importar-nos, em primeiro lugar, a nossa própria aquisição de conhecimentos verdadeiros; se depois, todavia, nos for possível também transmitir a outrem esse saber, por certo teremos contribuído de uma maneira genuína com o bem dos seres humanos. 

Como, porém, empreender essa busca da verdade para nós mesmos e para os outros? Responderei que o grande meio para a busca e difusão da verdade não é outro senão a mesma verdade - a verdade é não somente o fim, como também o método.

Acalmem-se os lógico-metafísicos que porventura me estiverem lendo: sei muito bem que uma coisa não pode ser causa de si mesma, visto que para tanto seria preciso que ela existisse antes de existir, o que é contraditório, uma vez que nada pode ser e não ser ao mesmo tempo e sob o mesmo aspecto. Logo, não é nesse sentido que minha afirmação do parágrafo precedente deve ser entendida. 

O postulado da verdade como método para a consecução da verdade como fim significa que a apreensão da verdade é de tal modo o movimento natural de nosso espírito, que basta o contato com a realidade para que este absorva verdades e mais verdades de modo instantâneo e incontornável. Estas apreensões primeiras, de caráter básico e praticamente involuntário, são o que nos permite passar a apreensões segundas e cada vez mais sistemáticas e voluntárias, fazendo com que, de verdades mais diretamente conhecidas cheguemos a outras mais especiosas, e destas, como que lançados de uma plataforma apropriada, para outras de ainda maior alcance, num movimento de exploração cada vez mais perfeita e aprofundada da realidade.

Considere-se o exemplo do progresso do conhecimento em uma ciência como a Química. A história evolutiva desse conhecimento remonta à noite dos tempos: o primeiro contato do homem com a matéria, milhões de anos atrás, já significou um primeiro conhecimento verdadeiro desta por ele, o conhecimento da existência concreta desse algo que nós, hoje, chamamos "matéria", bem como de suas características sensíveis (textura, peso, cheiro, etc.). Foi um conhecimento por intuição direta, isto é, pela experiência dos sentidos. Vieram depois, com o tempo, novas experiências, e foi-se aprendendo a conceituar e sistematizar em conhecimento abstrato aquilo que, a princípio, era puro saber empírico-sensorial. Foi esse acúmulo de conhecimentos verdadeiros sobre a matéria - embora mesclado com várias ideias que depois se revelariam errôneas -, que permitiu ao homem aprimorar as relações de seu intelecto com a matéria até o ponto altamente desenvolvido em que elas se encontram hoje na ciência da Química. Conhecimentos verdadeiros rudimentares geraram conhecimentos verdadeiros medianos; e estes pariram os conhecimentos verdadeiros avançados. De adequação à realidade em adequação à realidade o intelecto progrediu, superando seus próprios limites e autocorrigindo-se de seus erros. A verdade foi o meio para chegar à verdade como fim, meta, alvo.

Isso que dissemos do avanço do conhecimento verdadeiro na Química pode ser estendido a qualquer outro objeto ou área do saber teórico e/ou prático. Para chegar à verdade numa determinada questão o que é preciso é "encharcar-se" de verdades que tenham a ver com aquela questão, "encharcando-se" antes de verdades que tenham a ver com essas outras, e assim por diante, retrocedendo até o primeiro "encharcamento" de verdade que o intelecto recebe quando se é ainda um bebê. Se alguém erra no que diz respeito a uma questão em específico, o que lhe falta é o conhecimento de outras verdades preliminares ao juízo dessa questão. Por isso dizemos que a verdade é o caminho para a verdade.

E em se tratando da difusão da verdade? Como transmitir conhecimentos verdadeiros? A resposta é: também através da própria verdade. É colocando-se a verdade à disposição dos intelectos que ela é absorvida por estes. Essa absorção pode ser lenta, bastante vagarosa até, mas necessariamente ocorre, porque é da própria natureza do intelecto o movimento para a verdade, e mesmo quando ele adere a um erro, o faz por confundi-lo com a verdade, que é o seu único bem. Logo, para transmitir a verdade é preciso dizer (ou escrever, desenhar, fotografar, filmar, apontar em fontes, mostrar pelo exemplo, etc.) verdades, mesmo que essas sejam ou pareçam, num primeiro momento, dolorosas, "ofensivas", "desrespeitosas"... É tão forte o apreço natural do intelecto pela verdade que, depois que este aderiu a um erro por confundi-lo com a verdade, ele esperneará e gritará e fará um escândalo quando tentarem separará-lo daquilo que, por equívoco, havia abraçado: por isso é que toda refutação é recebida com desagrado pelo refutado - a verdade, como uma criança nova, nasce com dor de parto, e o intelecto sangra na hora de dá-la à luz, mas depois sorri e se alegra inefavelmente com a posse objetiva de seu objeto adorado.
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[Continuarei a tratar das questões epistemológicas em infinitos outros textos - se você não entendeu algo, portanto, tenha calma, que voltaremos a este terreno mais vezes. Como qualquer estudioso de história da filosofia sabe, epistemologia é o vício dos filósofos modernos, e eu receio tê-lo contraído... R. A.]

segunda-feira, 16 de março de 2015

Desobediência Civil (Henry David Thoreau)

(Temos o prazer de reproduzir abaixo o livro-manifesto que inspirou Mahatma Gandhi e Martin Luther King em suas lutas sociais: Desobediência Civil, escrito em 1849, nos EUA, por Henry David Thoreau. Possa essa mesma leitura servir de motivação também para nós, brasileiros destes conturbados tempos...)


DESOBEDIÊNCIA CIVIL 


- Henry Thoreau -
[1817-1862]


Aceito com entusiasmo o lema “O melhor governo é o que menos governa” e gostaria que ele fosse aplicado mais rápida e sistematicamente. Levado às últimas conseqüências, este lema significa o seguinte, no que também creio: “O melhor governo é o que não governa de modo algum” e, quando os homens estiverem preparados, será esse o tipo de governo que terão

O governo, no melhor dos casos, nada mais é do que um artifício conveniente; mas a maioria dos governos é por vezes uma inconveniência, e todo o governo algum dia acaba por ser inconveniente

As objeções que têm sido levantadas contra a existência de um exército permanente, numerosas e substantivas, e que merecem prevalecer, podem também, no fim das contas, servir para protestar também contra um governo permanente. O exército permanente é apenas um braço do governo permanente. 

O próprio governo, que é simplesmente uma forma que o povo escolheu para executar a sua vontade, está igualmente sujeito a abusos e perversões antes mesmo que o povo possa agir através dele. Prova disso é a atual [século XIX] guerra [dos EUA] contra o México, obra de um número relativamente pequeno de indivíduos que usam o governo permanente como um instrumento particular; isso porque o povo não teria consentido, de início, uma iniciativa dessas. 

Esse governo norte-americano — que vem a ser ele senão uma tradição, ainda que recente, tentando-se transmitir inteira à posteridade, mas que a cada instante vai perdendo porções da sua integridade? Ele não tem a força nem a vitalidade de um único homem vivo, pois um único homem pode faze-lo dobrar-se à sua vontade. 

O governo é uma espécie de revólver de brinquedo para o próprio povo; e ele certamente vai quebrar se por acaso os norte-americanos o usarem seriamente uns contra os outros, como uma arma de verdade. Mas nem por isso ele é menos necessário; pois o povo precisa dispor de uma ou outra máquina complicada e barulhenta para preencher a sua concepção de governo. Desta forma, os governos são a prova de como os homens podem ter sucesso no ato de oprimir em proveito próprio, não importando se a opressão se volta também contra eles

Devemos admitir que ele é excelente; no entanto, este governo em si mesmo nunca estimulou qualquer iniciativa a não ser pela rapidez com que se dispôs a não atrapalhar. Ele não mantém o país livre. Ele não povoa as terras do oeste. Ele não educa. O caráter inerente do povo norte-americano é o responsável por tudo o que temos conseguido fazer; e ele teria conseguido fazer consideravelmente mais se o governo não tivesse sido por vezes um obstáculo. Pois o governo é um artifício através do qual os homens conseguiriam de bom grado deixar em paz uns aos outros; e, como já foi dito, a sua conveniência máxima só ocorre quando os governados são minimamente molestados pelos seus governantes. Se não fossem feitos de borracha da Índia, os negócios e o comércio nunca conseguiriam ultrapassar os obstáculos que os legisladores teimam em plantar no seu caminho; e se fôssemos julgar estes senhores levando em conta exclusivamente os efeitos dos seus atos — esquecendo as suas intenções —, eles mereceriam a classificação dada e as punições impostas a essas pessoas nocivas que gostam de obstruir as ferrovias. 

No entanto,quero me pronunciar em termos práticos como cidadão, distintamente daqueles que se chamam antigovernistas: o que desejo imediatamente é um governo melhor, e não o fim do governo. Se cada homem expressar o tipo de governo capaz de ganhar o seu respeito, estaremos mais próximos de conseguir formá-lo. No final das contas, o motivo prático pelo qual se permite o governo da maioria e a sua continuidade — uma vez passado o poder para as mãos do povo — não é a sua maior tendência a emitir bons juízos, nem porque possa parecer o mais justo aos olhos da minoria, mas sim porque ela (a maioria) é fisicamente a mais forte. Mas um governo no qual prevalece o mando da maioria em todas as questões não pode ser baseado na justiça, mesmo nos limites da avaliação dos homens.


Não será possível um governo em que a maioria não decida virtualmente o que é certo ou errado? No qual a maioria decida apenas aquelas questões às quais seja aplicável a norma da conveniência? Deve o cidadão desistir da sua consciência, mesmo por um único instante ou em última instância, e se dobrar ao legislador? Por que então estará cada homem dotado de uma consciência? Na minha opinião devemos ser em primeiro lugar homens, e só então súditos

Não é desejável cultivar o respeito às leis no mesmo nível do respeito aos direitos. A única obrigação que tenho direito de assumir é fazer a qualquer momento aquilo que julgo certo. Costuma-se dizer, e com toda a razão, que uma corporação não tem consciência; mas uma corporação de homens conscienciosos é uma corporação com consciência. A lei nunca fez os homens sequer um pouco mais justos; e o respeito reverente pela lei tem levado até mesmo os bem-intencionados a agir quotidianamente como mensageiros da injustiça

Um resultado comum e natural de um respeito indevido pela lei é a visão de uma coluna de soldados — coronel, capitão, cabos, combatentes e outros — marchando para a guerra numa ordem impecável, cruzando morros e vales, contra a sua vontade, e como sempre contra o seu senso comum e a sua consciência; por isso essa marcha é muito pesada e faz o coração bater forte. Eles sabem perfeitamente que estão envolvidos numa iniciativa maldita; eles têm tendências pacíficas. O que são eles, então? Chegarão a ser homens? Ou pequenos-fortes e paióis móveis, a serviço de algum inescrupuloso detentor do poder? É só visitar o Estaleiro Naval e contemplar um fuzileiro: eis aí o tipo de homem que um governo norte-americano é capaz de fabricar — ou transformar com a sua magia negra —, uma sombra pálida, uma vaga recordação da condição humana, um cadáver de pé e vivo que, no entanto, se poderia considerar enterrado sob armas com acompanhamento fúnebre, embora possa acontecer que “Nem um rufar se ouviu nem um silente toque, enquanto seu corpo à muralha levamos. Nem um soldado disparou seu tiro de adeus sobre o túmulo onde nosso herói nós enterramos”.


Desta forma, a massa de homens serve ao Estado não na sua qualidade de homens, mas sim como máquinas, entregando os seus corpos. Eles são o exército permanente, a milícia, os carcereiros, os polícias, posse comitatus, e assim por diante. Na maior parte dos casos não há qualquer livre exercício de escolha ou de avaliação moral; ao contrário, estes homens nivelam-se à madeira, à terra e às pedras; e é bem possível que se consigam fabricar bonecos de madeira com o mesmo valor de homens desse tipo. Não são mais respeitáveis do que um espantalho ou um monte de terra. Valem tanto quanto cavalos e cachorros. No entanto, é comum que homens assim sejam apreciados como bons cidadãos. 

Há outros, como a maioria dos legisladores, políticos, advogados,f uncionários e dirigentes, que servem ao Estado principalmente com a cabeça, e é bem provável que eles sirvam tanto ao Diabo quanto a Deus — sem intenção —, pois raramente se dispõem a fazer distinções morais. 

Há um número bastante reduzido que serve ao Estado também com a sua consciência; são os heróis, patriotas, mártires, reformadores e homens, que acabam por isso necessariamente resistindo, mais do que servindo; e o Estado trata-os geralmente como inimigos

Um homem sábio só será de fato útil como homem, e não se sujeitará à condição de “barro” a ser moldado para “tapar um buraco e cortar o vento”; ele preferirá deixar esse papel, na pior das hipóteses, para as suas cinzas: “Nasci nobre demais para ser propriedade, / Para ser segundo no comando / Ou serviçal utilizável e instrumento / De qualquer soberano Estado deste mundo”. Os que se entregam completamente aos seus semelhantes são por eles considerados inúteis e egoístas; mas aqueles que se dão parcialmente são entronizados como benfeitores e filantropos. 

Que comportamento digno deve ter um homem perante o atual governo vigente nos Estados Unidos? A minha resposta é que ele inevitavelmente se degrada pelo fato de estar associado a ele. Nem por um minuto posso considerar como meu governo uma organização política que é também o governo do escravo. [*Texto escrito antes da abolição da escravatura nos EUA.]

Todos reconhecem o direito à revolução, ou seja, o direito de negar lealdade e de oferecer resistência ao governo sempre que se tornem grandes e insuportáveis a sua tirania e ineficiência. No entanto,quase todos dizem que tal não acontece agora. Consideram, porém, que isso aconteceu em 1775.


Se alguém me dissesse que o nosso governo é mal porque estabeleceu certas taxas sobre bens estrangeiros que chegam aos seus portos, o mais provável é que eu não criasse qualquer caso, pois posso muito bem passar sem eles: todas as máquinas têm atrito e talvez isso faça com que o bom e o mau se compensem. De qualquer forma, fazer um rebuliço por causa disso é um grande mal. Mas quando o próprio atrito chega a construir a máquina e vemos a organização da tirania e do roubo, afirmo que devemos repudiar essa máquina. Em outras palavras, quando um sexto da população de um país que se elegeu como o refúgio da liberdade é composto de escravos, e quando todo um país é injustamente assaltado e conquistado por um exército estrangeiro e submetido à lei marcial [como agora, em meados do século XIX, os EUA fazem com o México], devo dizer que não é cedo demais para a rebelião e a revolução dos homens honestos. E esse dever é tão mais urgente pelo facto de que o país assaltado não é o nosso, e pior ainda, que o exército invasor é o nosso. 

William Paley, uma autoridade em assuntos morais, tem um capítulo intitulado Duty of submission to civil government (O dever de submissão ao governo civil), no qual soluciona toda a questão das obrigações políticas pela fórmula da conveniência; e diz: “Enquanto o exigir o interesse de toda a sociedade, ou seja, enquanto não se possa resistir ao governo estabelecido ou mudá-lo sem inconveniência pública, é a vontade de Deus que tal governo seja obedecido — e nem um dia além disso. Admitindo-se este princípio, a justiça de cada ato particular de resistência reduz-se à computação do volume de perigo e protestos, de um lado, e da probabilidade e custos da reparação, de outro”. Diz ele que cada um julgará esta questão por si mesmo.

Mas parece que Paley nunca levou em conta os casos em que a regra da conveniência não se aplica, nos quais um povo ou um indivíduo tem que fazer justiça a qualquer custo. Se arranquei injustamente a tábua que é a salvação de um homem que se afoga, sou obrigado a devolvê-la, ainda que eu mesmo me afogue. De acordo com Paley, esta é uma circunstância inconveniente. Mas quem quiser se salvar desta forma acabará perdendo a vida. O povo norte-americano tem que pôr fim à escravidão e tem que parar de guerrear com o México, mesmo que isso lhe custe a existência enquanto povo. 

As nações, na sua prática, concordam com Paley, mas haverá quem considere que Massachusetts esteja a agir corretamente na crise atual? “Uma rameira de classe, uma roupa prateada na lama, / Levanta a cauda do vestido, e arrasta no chão a sua alma.” Em termos práticos, os que se opõem à abolição em Massachusetts não são uns cem mil políticos do sul, mas uns cem mil comerciantes e fazendeiros daqui, que se interessam mais pelos negócios e pela agricultura do que pela humanidade e que não estão dispostos a fazer justiça ao escravo e ao México, custe o que custar. 

Não discuto com inimigos distantes, mas com aqueles que, bem perto de mim, cooperam com a posição de homens que estão longe daqui e defendem-na; estes últimos homens seriam inofensivos se não fosse por aqueles. Estamos acostumados a afirmar que os homens em geral são despreparados; mas as melhorias são lentas, porque os poucos não são substantivamente mais sábios ou melhores do que os muitosNão é tão importante que muitos sejam tão bons quanto você, e sim que haja em algum lugar alguma porção absoluta de virtude; isso bastará para fermentar toda a massa.


Há milhares de pessoas cuja opinião é contrária à escravidão e à guerra; apesar disso, nada fazem de efetivo para pôr fim a ambas; dizem-se filhos de Washington e Franklin, mas ficam sentados com as mãos nos bolsos, dizendo não saber o que pode ser feito e nada fazendo; chegam a colocar a questão do livre comércio à frente da questão da liberdade, e ficam quietos lendo as cotações do dia junto com os últimos boletins militares sobre a campanha do México; é possível até que acabem por adormecer durante a leitura. Qual é hoje a cotação do dia de um homem honesto e patriota? Eles hesitam, arrependem-se e às vezes assinam petições, mas nada fazem de sério ou de efetivo. Com muito boa disposição, preferem esperar que outros remedeiem o mal, de forma que nada reste para motivar o seu arrependimento. No melhor dos casos, nada mais farão do que depositar na urna um voto insignificante, cumprimentar timidamente a atitude certa e, de passagem, desejar-lhe boa sorte. Há novecentos e noventa e nove patronos da virtude e apenas um homem virtuoso; mas é mais fácil lidar com o verdadeiro dono de algo do que com seu guardião temporário. 

Toda a votação é um tipo de jogo, tal como damas ou gamão, com uma leve coloração moral, onde se brinca com o certo e o errado sobre questões morais; e é claro que há apostas neste jogo. O caráter dos eleitores não entra nas avaliações. Proclamo o meu voto — talvez — de acordo com meu critério moral; mas não tenho um interesse vital de que o certo saia vitorioso. Estou disposto a deixar essa decisão para a maioria. O compromisso de votar, desta forma, nunca vai mais longe do que as conveniências. Nem mesmo o ato de votar pelo que é certo implica fazer algo pelo que é certo. É apenas uma forma de expressar publicamente o meu anêmico desejo de que o certo venha a prevalecerUm homem sábio não deixará o que é certo nas mãos incertas do acaso e nem esperará que a sua vitória se dê através da força da maioria. Há escassa virtude nas ações de massa dos homens. Quando finalmente a maioria votar a favor da abolição da escravatura, das duas uma: ou ela será indiferente à escravidão ou então restará muito pouca escravidão a ser abolida pelo o seu voto. A essa altura, os únicos escravos serão eles, os integrantes da maioria. O único voto que pode apressar a abolição da escravatura é o daquele homem que afirma a própria liberdade através do seu voto. 

Estou informado de que haverá em Baltimore, ou em outro lugar qualquer, uma convenção para escolher um candidato à presidência; essa convenção é composta principalmente por editores de jornais e políticos profissionais; mas que importância terá a possível decisão desta reunião para um homem independente, inteligente e respeitável? No fim das contas, ainda poderemos contar com as vantagens da sua sabedoria e da sua honestidade, não é mesmo? Será que não poderemos prever alguns votos independentes? Não haverá muitas pessoas neste país que não freqüentam convenções? Mas não é isso o que ocorre: percebo que o homem considerado respeitável logo abandona a sua posição e passa a não ter mais esperanças no seu país, quando o mais certo seria que seu país desesperasse dele. A partir disso ele adere a um dos candidatos assim selecionados por ser o único disponível, apenas para provar que ele mesmo está disponível para todos os planos do demagogo. O voto de um homem desses não vale mais do que o voto eventualmente comprado de um estrangeiro inescrupuloso ou do nativo venal. 

Oh! É preciso um homem que seja um homem e que tenha, como diz um vizinho meu, uma coluna dorsal que não se dobre aos poderosos! As nossas estatísticas estão erradas: contou-se gente demais. Quantos homens existem em cada mil milhas quadradas deste país? Dificilmente se contará um. A América oferece ou não incentivos para a imigração de homens? Os homens norteamericanos foram rareando até à dimensão de uma irmandade secreta como a dos Odd Fellows, cujo integrante típico pode ser identificado pelo seu descomunal caráter gregário, pela manifesta falta de inteligência e de jovial autoconfiança; a sua preocupação primeira e maior ao dar entrada neste mundo é a de verificar se os asilos estão em boas condições de funcionamento; antes mesmo de ter direito a envergar roupas de adulto ele organiza uma coleta de fundos para as viúvas e órfãos que porventura existam; em poucas palavras, é um homem que só ousa viver com a ajuda da Companhia de Seguros Mútuos, que lhe prometeu um enterro decente. 

De fato, nenhum homem tem o dever de se dedicar à erradicação de qualquer mal, mesmo o maior dos males; ele pode muito bem ter outras preocupações que o mobilizem. Mas ele tem no mínimo a obrigação de lavar as mãos frente à questão e, no caso de não mais se ocupar dela, de não dar qualquer apoio prático à injustiça. Se me dedico a outras metas e considerações, preciso ao menos verificar se não estou fazendo isso à custa de alguém em cujos ombros esteja sentado. É preciso que eu saia de cima dele para que ele também possa estar livre para fazer as suas considerações. 

Vejam como se tolera uma inconsistência das mais grosseiras. Já ouvi alguns dos meus conterrâneos dizerem: “Queria que eles me convocassem para ir combater um levante de escravos ou para atacar o México — pois eu não iria”; no entanto, cada um destes homens possibilitou o envio de um substituto, fazendo isso diretamente pela sua fidelidade ao governo, ou pelo menos indiretamente através do seu dinheiro. 

O soldado que se recusa a participar de uma guerra injusta é aplaudido por aqueles que não recusam apoio ao governo injusto que faz a guerra; é aplaudido por aqueles cuja ação e autoridade ele despreza e desvaloriza; tudo funciona como se o Estado estivesse suficientemente arrependido para contratar um crítico dos seus pecados, mas insuficientemente arrependido para interromper por um instante sequer os seus atos pecaminosos.


Estamos todos, desta forma, de conformidade com a ordem e o governo civil, reunidos para homenagear e dar apoio à nossa própria crueldade. Se ruborizamos ante o nosso primeiro pecado, logo depois se instala a indiferença. Passamos do imoral ao não-moral, e isso não é tão desnecessário assim para o tipo de vida que construímos. O mais amplo e comum dos erros exige a virtude mais generosa para se manter. São os nobres os mais passíveis de proferir os moderados ataques a que comumente está sujeita a virtude do patriotismo. Sem dúvida, os maiores baluartes conscienciosos do governo, e muito freqüentemente os maiores opositores das reformas, são aqueles que desaprovam o caráter e as medidas de um governo, sem no entanto lhe retirar a sua lealdade e apoio

Há gente coletando assinaturas para fazer petições ao Estado de Massachusetts no sentido de dissolver a União e de desprezar as recomendações do presidente. Ora, por que eles mesmos não dissolvem essa união entre eles e o Estado e se recusam a pagar a sua cota de impostos? Não estão eles na mesma relação com o Estado que a que este mantém com a União? E não são as mesmas as razões que evitaram a resistência do Estado à União e a resistência deles ao Estado? Como pode um homem se satisfazer com a mera posse de uma opinião e de fato usufruí-la? Pode haver algum usufruto da opinião quando o dono dela a vê ofendida? 

Se o seu vizinho o vigariza e lhe subtrai um mero dólar, você não se satisfaz com a descoberta da vigarice, com a proclamação de que foi vigarizado e nem mesmo com as suas gestões no sentido de ser devidamente reembolsado; o que você faz é tomar medidas efetivas e imediatas para ter o seu dinheiro de volta e cuidar de nunca mais ser enganado

Ações baseadas em princípios — a percepção e a execução do que é certo — modificam coisas e relações; a ação deste gênero é essencialmente revolucionária e não se reduz integralmente a qualquer coisa preexistente. Ela cinde não apenas Estados e Igrejas; divide famílias; e também divide o indivíduo, separando nele o diabólico do divino. 

Existem leis injustas; devemos submeter-nos a elas e cumpri-las, ou devemos tentar emendá-las e obedecer a elas até à sua reforma, ou devemos transgredi-las imediatamente? 


Numa sociedade com um governo como o nosso, os homens em geral pensam que devem esperar até que tenham convencido a maioria a alterar essas leis. A sua opinião é de que a hipótese da resistência pode vir a ser um remédio pior do que o mal a ser combatido. Mas é precisamente o governo o culpado pela circunstância de o remédio ser de fato pior do que o mal. É o governo que faz tudo ficar pior. Por que o governo não é mais capaz e se antecipa para lutar pela reforma? Por que ele não sabe valorizar a sua sábia minoria? Por que ele chora e resiste antes de ser atacado? Por que ele não estimula a participação ativa dos cidadãos para que eles lhe mostrem as suas falhas e para conseguir um desempenho melhor do que eles lhe exigem? Por que eles lhe exigem? Por que ele sempre crucifica Jesus Cristo, e excomunga Copérnico e Lutero e qualifica Washington e Franklin de rebeldes? 

Não é absurdo pensar que o único tipo de transgressão que o governo nunca previu foi a negação deliberada e prática de sua autoridade; se não fosse assim, por que então não teria ele estabelecido a penalidade clara, cabível e proporcional? Se um homem sem propriedade se recusa pela primeira vez a recolher nove xelins aos cofres do Estado, é preso por prazo cujo limite não é estabelecido por qualquer lei que eu conheça; esse prazo é determinado exclusivamente pelo arbítrio dos que o enviam à prisão. Mas se ele resolver roubar noventa vezes nove xelins do Estado, em breve estará novamente em liberdade. Se a injustiça é parte do inevitável atrito no funcionamento da máquina governamental, que seja assim: talvez ela acabe suavizando-se com o desgaste — certamente a máquina ficará desajustada. Se a injustiça for uma peça dotada de uma mola exclusiva — ou roldana, ou corda, ou manivela —, aí então talvez seja válido julgar se o remédio não será pior do que o mal; mas se ela for de tal natureza que exija que você seja o agente de uma injustiça para outros, digo,então, que se transgrida a lei. Faça da sua vida um contra-atrito que pare a máquina. O que preciso fazer é cuidar para que de modo algum eu participe das misérias que condeno.


No que diz respeito às vias pelas quais o Estado espera que os males sejam remediados, devo dizer que não as conheço. Elas são muito demoradas, e a vida de um homem pode chegar ao fim antes que elas produzam algum efeito. Tenho outras coisas para fazer. Não vim a este mundo com o objetivo principal de fazer dele um bom lugar para morar, mas apenas para morar nele, seja bom ou mão. Um homem não carrega a obrigação de fazer tudo, mas apenas alguma coisa. Não está dentro das minhas incumbências apresentar petições ao governador e à Assembléia Legislativa, da mesma forma que eles nada precisam fazer de semelhante em relação a mim. Suponhamos que eles não dêem atenção a um pedido meu; que devo fazer então? Mas nesse caso o Estado não forneceu outra via: o mal está na sua própria Constituição. Isto pode parecer grosseria, teimosia e intransigência, mas só quem merece ou pode apreciar a mais fina bondade e consideração deve receber este tipo de tratamento. Todas as mudanças para melhor são assim, tais como o nascimento e a morte, que produzem convulsões nos corpos. 

Não hesito em afirmar que todos os que se intitulam abolicionistas devem imediata e efetivamente retirar o seu apoio — em termos pessoais e de propriedade — ao governo do Estado de Massachusetts, e não ficar esperando até que consigam formar a mais estreita das maiorias para só então alcançar o sofrido direito de vencer através dela. Creio que basta saber que Deus está do seu lado, o que vale mais do que o último votante a fazer majoritárias as suas fileiras. E, além de tudo, qualquer homem mais correto do que os seus vizinhos já constitui uma maioria apertada

É apenas uma vez por ano, e não mais do que isso, que me encontro cara a cara com este governo norte-americano, ou com o governo estadual que o representa: é quando sou procurado pelo coletor de impostos; essa é a única instância em que um homem na minha situação não pode deixar de se encontrar com esse governo; e ele aproveita a oportunidade e diz claramente: “Reconheça-me”. E não há outra forma mais simples, mais efetiva e, na conjuntura atual, mais indispensável de lidar com o governo neste particular, de expressar a sua pouca satisfação ou seu pouco amor em relação a ele: é preciso negá-lo, naquele local e momento

O coletor de impostos é meu vizinho e concidadão, e é com ele que tenho de lidar porque afinal de contas estou lutando contra homens, e não contra o pergaminho das leis, e sei que ele voluntariamente optou por ser um agente governamental. Haverá outro modo de ele ficar sabendo claramente o que é e o que faz enquanto agente do governo, ou enquanto homem, a não ser quando forçado a decidir que tratamento vai dar a mim, o vizinho que ele respeita como tal e como homem de boa índole, ou que ele considera um maníaco e desordeiro? Será ele capaz de superar esse obstáculo à sua sociabilidade sem um pensamento ou uma palavra mais rudes ou mais impetuosos a acompanhar a sua ação? 

Disso estou certo: se mil, ou cem, se dez homens que conheço — apenas dez homens honestos ou até um único homem honesto do Estado de Massachusetts, não maissendodonodeescravos, decidisse pôr fim ao seu vínculo com o Estado, para logo em seguida ser trancado na cadeia municipal, estaria ocorrendo nada menos do que a abolição da escravatura nos Estados Unidos da AméricaPois não importa que os primeiros passos pareçam pequenos: o que se faz bem feito faz-se para sempre

Mas preferimos debater o assunto: essa é nossa missão, dizemos. Há dezenas de jornais nas fileiras do abolicionismo, mas não há um único homem. O meu querido vizinho, que desempenhou o papel de embaixador de Massachusetts e que sempre se dedica à resolução das questões dos direitos humanos na Câmara do Conselho, esteve ameaçado de amargar uma prisão na Carolina do Sul; no entanto, se tivesse sido prisioneiro do Estado de Massachusetts, esse Estado que ansiosamente lança à Carolina do Sul a acusação de pecar com a escravidão (embora atualmente não encontre nada além de uma atitude pouco hospitaleira como motivo para brigar com ela), o nosso Legislativo não seria capaz de adiar liminarmente o assunto da escravidão até ao próximo inverno. Sob um governo que prende qualquer homem injustamente, o único lugar digno para um homem justo é também a prisão. 


Hoje em dia, o lugar próprio, o único lugar que Massachusetts reserva para os seus habitantes mais livres e menos desalentados são as suas prisões, nas quais serão confinados e trancados longe do Estado, por um ato do próprio Estado pois os que vão para a prisão já antes tinham se confinado nos seus princípios. E aí que devem ser encontrados quando forem procurados pelos escravos fugidos, pelo prisioneiro mexicano em liberdade condicional e pelos indígenas, para ouvir as denúncias sobre as humilhações impostas aos seus povos; é aí, nesse chão discriminado, mas tão mais livre e honroso, onde o Estado planta os que não estão nele mas sim com contra ele — a única casa num Estado-senzala na qual um homem livre pode perseverar com honra. 

Se há alguém que pense ser a prisão um lugar de onde não mais se pode influir, no qual a sua voz deixa de atormentar os ouvidos do Estado, no qual não conseguiria ser tão hostil a ele, esse alguém ignora o quanto a verdade é mais forte que o erro e também não sabe como a injustiça pode ser combatida com muito mais eloquência e efetividade por aqueles que já sofreram na carne um pouco dela

Manifeste integralmente o seu voto e exerça toda a sua influência; não se deixe confinar por um pedaço de papel. Uma minoria é indefesa quando se conforma à maioria; não chega nem a ser uma minoria numa situação dessas; mas ela é irresistível quando intervém com todo o seu peso. 

Se a alternativa ficar entre manter todos os homens justos na prisão ou desistir da guerra e da escravidão, o Estado não hesitará na escolha. Se no ano corrente mil homens não pagassem os seus impostos, isso não seria uma iniciativa tão violenta e sanguinária quanto o próprio pagamento, pois neste caso o Estado fica capacitado para cometer violências e para derramar o sangue dos inocentes. Esta é, na verdade, a definição de uma revolução pacífica, se é que é possível uma coisa dessas.

Se,como já ouvi um deles me perguntar, o coletor de impostos ou outro funcionário público qualquer indagar: “Mas o que devo fazer agora?”, a minha resposta é: Se de fato quiser fazer alguma coisa, então renuncie ao seu cargo”. Quando o súdito negou a lealdade e o funcionário renunciou ao seu cargo, então a revolução completou-se.

Mas vamos supor que há violência. Não poderíamos considerar que uma agressão à consciência também provoca um tipo de ferimento grave? Um ferimento desses provoca a perda da autêntica humanidade e da imortalidade de um homem, e ele sangra até uma morte eterna. Posso ver esse sangue a correr, agora.


Especulei sobre a prisão do infrator, e não sobre o confisco dos seus bens — embora ambas as medidas sirvam ao mesmo fim —, porque os que afirmam o certo e que, por isso, são os seres mais perigosos para um Estado corrupto, em geral não gastam muito do seu tempo na acumulação de propriedades. Para homens assim o Estado presta serviços relativamente pequenos e um imposto bem leve tende a ser considerado exorbitante, particularmente quando são obrigados a realizar um trabalho especial para conseguir a quantia cobrada. Se houvesse quem vivesse inteiramente sem usar o dinheiro, o próprio Estado hesitaria em exigir que ele lhe entregasse uma quantia. 

O homem rico, no entanto — e não pretendo estabelecer uma comparação invejosa —, é sempre um ser vendido à instituição que o enriquece. Falando em termos absolutos, quanto mais dinheiro, menos virtude; pois o dinheiro interpõe-se entre um homem e os seus objetivos e permite que ele os compre; obter alguma coisa dessa forma não é uma grande virtude. O dinheiro acalma muitas perguntas que de outra forma ele se veria pressionado a fazer; de outro lado, a única pergunta nova que o dinheiro suscita é difícil, embora supérflua: “Como gastá-lo?” Um homem assim fica, portanto, sem base para uma moralidade. As oportunidades de viver diminuem proporcionalmente ao acúmulo daquilo que se chama de “meios”. A melhor coisa a ser feita em prol da cultura do seu tempo por um homem rico é realizar os planos que tinha quando ainda era pobre. Cristo respondeu aos seguidores de Herodes de acordo com a situação deles. “Mostrem-me o dinheiro dos tributos”, disse ele; e um deles tirou do bolso uma moeda. Disse então Jesus Cristo: “Se vocês usam o dinheiro com a imagem de César, dinheiro que ele colocou em circulação e ao qual ele deu valor, ou seja, se vocês são homens do Estado e estão felizes de se aproveitar das vantagens do governo de César, então paguem-no por isso quando ele o exigir. Portanto, dai a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus”. Cristo não lhes disse nada sobre como distinguir um do outro; eles não queriam saber isso. 

Quando converso com os mais livres dentre os meus vizinhos, percebo que, independentemente do que digam a respeito da grandeza e da seriedade do problema e de sua preocupação com a tranqüilidade pública, no fim das contas tudo se reduz ao seguinte: eles não podem abrir mão da proteção do governo atual e temem as conseqüências que a sua rebeldia provocaria nas suas propriedades e famílias. 

Da minha parte, não gosto de imaginar que possa vir algum dia a depender da proteção do Estado. Mas se eu negar a autoridade do Estado quando ele apresenta a minha conta de impostos, ele logo confiscará e dissipará a minha propriedade e tratará de me hostilizar e à minha família para sempre. Essa é uma perspectiva muito dura. Isso torna impossível uma vida que seja simultaneamente honesta e confortável em aspectos exteriores. Não valeria a pena acumular propriedade; ela certamente se perderia de novo. O que se tem a fazer é arrendar alguns alqueires ou ocupar uma terra devoluta, cultivar em pequena escala e consumir logo toda a sua produção. Você tem que viver dentro de si mesmo e depender de si mesmo, sempre de mala feita e pronto para recomeçar; você não deve desenvolver muitos vínculos

Até mesmo na Turquia você pode ficar rico, se em tudo for um bom súdito do governo turco. Confúcio disse: «Se um Estado é governado pelos princípios da razão, a pobreza e a miséria são fatos acabrunhantes; se um Estado não é governado pelos princípios da razão, a riqueza e as honrarias são os fatos acabrunhantes». 

Não! Até que eu solicite um remoto porto sulino, que a proteção do Estado de Massachusetts me seja estendida com o fim de preservar a minha liberdade, ou até que eu me dedique apenas a construir pacificamente um patrimônio aqui no meu Estado, posso negar a minha lealdade ao governo local e negar o seu direito à minha propriedade e à minha vida. Sai mais barato, em todos os sentidos, sofrer a penalidade pela desobediência do que obedecer. Obedecer faria com que eu me sentisse diminuído. 

Há alguns anos o Estado procurou-me em nome de uma organização religiosa e intimou-me a pagar uma certa quantia destinada a sustentar um pregador que o meu pai costumava freqüentar; eu nunca o tinha visto. “Pague ou será trancado na cadeia”, disse o Estado. Eu recusei-me a pagar. Infelizmente, no entanto, outro homem achou melhor fazer o pagamento em meu nome. Não consegui descobrir por que o mestre-escola deveria pagar imposto para sustentar o clérigo e não o clérigo contribuir para o sustento do mestre-escola; pois eu não era mestre-escola do Estado, e sustentava-me com subscrições voluntárias. Não vi o motivo pelo qual o liceu não devesse apresentar a sua conta de impostos e fazer com que o Estado apoiasse, junto com a organização religiosa, essa sua pretensão. No entanto, os conselheiros municipais pediram-me e eu concordei em fazer uma declaração por escrito cuja redação ficou mais ou menos assim: “Saibam todos quantos esta declaração lerem que eu, Henry Thoreau, não desejo ser considerado integrante de qualquer sociedade organizada à qual não tenha aderido”. Entreguei o texto ao secretário da municipalidade. Deve estar com ele até hoje. Sabendo portanto que eu não queria ser considerado membro daquela organização religiosa, o Estado nunca mais me fez uma exigência parecida; ele considerava, no entanto, que estava certo e que deveria continuar a operar a partir dos pressupostos originais com que me abordou. Se fosse possível saber os seus nomes, eu teria desligado-me minuciosamente, na mesma ocasião, de todas as organizações das quais não era membro; mas não soube onde encontrar uma lista completa delas.


Há seis anos que não pago o imposto per capita. Fui encarcerado certa vez por causa disso, e passei uma noite preso; enquanto o tempo passava, fui observando as paredes de pedra sólida com dois ou três pés de espessura, a porta de madeira e ferro com um pé de espessura e as grades de ferro que dificultam a entrada da luz, e não pude deixar de perceber a idiotice de uma instituição que me tratava como se eu fosse apenas carne e sangue e ossos a serem trancafiados. Fiquei especulando que ela devia ter concluído, finalmente, que aquela era a melhor forma de me usar e, também, que ela jamais cogitara de se aproveitar dos meus serviços de alguma outra maneira. Vi que apesar da grossa parede de pedra entre mim e os meus concidadãos, eles tinham uma muralha muito mais difícil de vencer antes de conseguirem ser tão livres quanto eu. 

Nem por um momento me senti confinado, e as paredes pareceram-me um desperdício descomunal de pedras e argamassa. O meu sentimento era de que eu tinha sido o único dos meus concidadãos a pagar o [verdadeiro] imposto. Estava claro que eles não sabiam como lidar comigo e que se comportavam como pessoas pouco educadas. Havia um erro crasso em cada ameaça e em cada saudação, pois eles pensavam que o meu maior desejo era o de estar do outro lado daquela parede de pedra. Não pude deixar de sorrir perante os cuidados com que fecharam a porta e trancaram as minhas reflexões — que os acompanhavam porta afora sem delongas ou dificuldade; e o perigo estava de fato contido nelas. Como eu estava fora do seu alcance, resolveram punir o meu corpo; agiram como meninos incapazes de enfrentar uma pessoa de quem sentem raiva e que então dão um chuto no cachorro do seu desafeto. 

Percebi que o Estado era um idiota, tímido como uma solteirona às voltas com a sua prataria, incapaz de distinguir os seus amigos dos inimigos; perdi todo o respeito que ainda tinha por ele e passei a considerá-lo apenas lamentável. 

Portanto, o Estado nunca confronta intencionalmente o sentimento intelectual ou moral de um homem, mas apenas o seu corpo, os seus sentidos. Ele não é dotado de gênio superior ou de honestidade, apenas de mais força física. Eu não nasci para ser coagido. Quero respirar da forma que eu mesmo escolher. Veremos quem é mais forte. Que força tem uma multidão? Os únicos que podem me coagir são os que obedecem a uma lei mais alta do que a minha. Eles obrigam-me a ser como eles. Nunca ouvi falar de homens que tenham sido obrigados por multidões a viver desta ou daquela forma. Que tipo de vida seria essa? Quando defronto um governo que me diz “A bolsa ou a vida!”, por que deveria apressar-me em lhe entregar o meu dinheiro? Ele talvez esteja passando por um grande aperto, sem saber o que fazer. Não posso ajudá-lo. Ele deve cuidar de si mesmo; deve agir como eu ajo. Não vale a pena choramingar sobre o assunto. Não sou individualmente responsável pelo bom funcionamento da máquina da sociedade. Não sou o filho do maquinista.


No meu modo de ver quando sementes de carvalho e de castanheira caem lado a lado, uma delas não se retrai para dar vez à outra; pelo contrário,cada uma segue as suas próprias leis, e brotam, crescem e florescem da melhor maneira possível, até que uma por acaso acaba superando e destruindo a outra. Se uma planta não pode viver de acordo com a sua natureza, então ela morre; o mesmo acontece com um homem. 

A noite que passei na prisão, além de uma novidade, foi também bem interessante. Os prisioneiros, em mangas de camisa, distraíam-se conversando na entrada, aproveitando o vento fresco da noite; assim estavam quando me viram chegar. Mas o carcereiro disse-lhes: “Venham, rapazes, já é hora de trancar as portas”; ouvi o barulho dos seus passos enquanto caminhavam para os seus compartimentos vazios. O carcereiro apresentou-me o meu companheiro de cela, qualificando-o como “um sujeito de primeira e um homem esperto”. Trancada a porta, ele mostrou-me o cabide onde deveria pendurar o meu chapéu e explicou-me como administrava as coisas por ali. As celas eram caiadas uma vez por mês; a nossa cela, pelo menos, era o apartamento mais branco, de mobiliário mais simples e provavelmente o mais limpo de toda a cidade. 

Naturalmente ele quis saber de onde eu vinha e por que eu tinha ido parar ali; quando lhe contei a minha história, foi minha a vez de lhe perguntar a sua, na suposição evidente de que ele era um homem honesto; e,da maneira que as coisas estão, acredito que ele de fato era um homem honesto. Ele disse:«Ora,acusam-me de ter incendiado um celeiro; mas não fui eu». Pelo que pude perceber, ele provavelmente fora deitarse, bêbado, para dormir num celeiro, não sem antes fumar o seu cachimbo; e assim perdeu-se no fogo um celeiro. Ele tinha a fama de ser um homem esperto, e ali aguardava havia três meses o seu julgamento; tinha outros três meses a esperar ainda; mas estava bem cordato e contente, já que não pagava pela casa e comida e se considerava bem tratado. 

Ele ficava ao lado de uma janela, e eu junto à outra;percebi que se alguém ficasse por ali por muito tempo acabaria tendo por atividade principal olhar pela janela. Em pouco tempo eu tinha lido os folhetos que encontrara, e fiquei observando os locais por onde antigos prisioneiros tinham fugido, vi onde uma grade tinha sido serrada e ouvi a história de vários hóspedes anteriores daquele aposento; pois acabei descobrindo que até mesmo ali circulavam histórias e tagarelices que não conseguem atravessar as paredes da cadeia. 

Essa é provavelmente a única casa na cidade onde se escrevem poesias que são publicadas em forma de circular, mas que não chegam a virar livros. Mostraram-me uma grande quantidade de poesias feitas por alguns jovens cuja tentativa de fuga tinha sido frustrada; eles vingavam-se declamando os seus versos. 

Tirei tudo o que pude do meu companheiro de cela, pois temia nunca mais tornar a encontrá-lo; mas finalmente ele indicou-me a minha cama e deixou para mim a tarefa de apagar a lamparina. Ficar ali deitado por uma única noite foi como viajar a um país distante, um país que eu nunca teria imaginado visitar. Pareceu-me que nunca antes ouvira o relógio da cidade dar as horas ou os ruídos noturnos da aldeia; isso porque dormíamos com as janelas abertas, janelas estas instaladas por dentro das grades. Era como contemplar a minha aldeia natal à luz da Idade Média, e o nosso familiar rio Concord transformou-se na torrente de um Reno; à minha frente desfilaram visões de cavaleiros e castelos. As vozes que ouvia nas ruas eram dos antigos burgueses. Fui espectador e testemunha involuntária de tudo o que se fazia e dizia na cozinha da vizinha hospedaria local — uma experiência inteiramente nova e rara para mim. 

Tive uma visão bem mais íntima da minha cidade natal. Eu estava razoavelmente perto da sua alma. Nunca antes vira as suas instituições. Essa cadeia é uma das suas instituições peculiares, pois Concord é a sede do condado. Comecei a compreender o que preocupa os seus habitantes. Quando chegou a manhã, o nosso desjejum foi empurrado para dentro da cela através de um buraco na porta; era servido numa vasilha de estanho ajustada ao tamanho do buraco e consistia numa porção de chocolate com pão preto; junto vinha uma colher de ferro. Quando do lado de fora pediram a devolução das vasilhas, a minha inexperiência foi tanta que coloquei de volta o pão que não comera; mas o meu companheiro pegou o pão e aconselhou-me a guardá-lo para o almoço ou para o jantar. Pouco depois, deixaram que ele saísse para trabalhar num campo de feno das vizinhanças, para onde se deslocava todos os dias; não voltaria antes do meio-dia; ele então deu-me bom-dia e disse que duvidava que nos víssemos de novo. 

Quando saí da prisão — pois alguém interferiu e pagou o meu imposto —, percebi diferenças, não as grandes mudanças no dia-a-dia notadas por aqueles aprisionados ainda jovens e devolvidos já trôpegos e grisalhos. Ainda assim uma nova perspectiva tinha-se instalado no meu modo de ver a cidade, o Estado e o país, representando uma mudança maior do que se fosse causada pela mera passagem do tempo. Vi com clareza ainda maior o Estado que habitava. Vi até que ponto podia confiar nos meus conterrâneos como bons vizinhos e amigos; e percebi que a sua amizade era apenas para os momentos de tranqüilidade; senti que eles não têm grandes intenções de proceder corretamente; descobri que, tal como os chineses e malaios, eles formam uma raça diferente da minha, por causa dos seus preconceitos e superstições; constatei que eles não arriscam a si mesmos ou a sua propriedade nos seus atos de sacrifício pela humanidade; vi que, no fim das contas, eles não são tão nobres a ponto de conseguir tratar o ladrão de forma diferente do que este os trata; e que só querem salvar as suas almas, através de ações de efeito, de algumas orações e da eventual observação dos limites particularmente estreitos e inúteis de um caminho de retidão. 

É possível que esteja proferindo um julgamento duro sobre os meus vizinhos, pois acredito que a maioria deles não sabe que existe na sua cidade uma instituição tal como a cadeia. Antigamente, na nossa aldeia, havia o costume de saudar os pobres endividados que saíam da cadeia olhando-os através dos dedos dispostos em forma das barras de uma janela de prisão; e perguntava-se ao recém-liberto: "Como vai?” Não recebi essa saudação dos meus conhecidos, que primeiro me encaravam e depois entreolhavam-se, como se eu acabasse de voltar de uma longa viagem. 

Eu tinha sido preso quando me dirigia ao sapateiro para buscar uma bota consertada. Quando fui solto na manhã seguinte, resolvi retomar o que estava fazendo e, depois de calçar a tal bota, juntei-me a um grupo que pretendia colher frutas silvestres e me queria como guia. E em pouco mais de meia hora — pois logo recebi um cavalo arreado — chegamos ao topo de um dos nossos mais altos morros, onde abundavam frutas silvestres, a três quilômetros da cidade; e dali não se podia ver o Estado em lugar nenhum. Esta é a história completa das “Minhas prisões”. 

Nunca me recusei a pagar o imposto referente às estradas, pois a minha vontade de ser um bom vizinho é tão grande quanto a de ser um péssimo súdito; no que toca à sustentação das escolas, atualmente faço a minha parte na tarefa de educar os meus conterrâneos. Não é um item particular dos impostos que me faz recusar o pagamento. Quero apenas negar lealdade ao Estado, quero me retirar e me manter efetivamente indiferente a ele. Não me importo em seguir a trajetória do dólar que paguei — mesmo se isso fosse possível —, até o ponto em que ele contrata um homem ou compra uma arma para matar um homem; o dólar é inocente. O que me importa éseguir os efeitos da minha lealdade. Na verdade, eu silenciosamente declaro guerra ao Estado, à minha moda, embora continue a usá-lo e a tirar vantagem dele enquanto puder, como costuma acontecer nestas situações [de guerra].


Se outros resolvem pagar o imposto que o Estado me exige, nada mais fazem além do que já fizeram quando pagaram o seu imposto, ou melhor, estimulam a injustiça além do limite que o Estado lhes pediu. Se eles pagam o imposto alheio a partir de um equivocado interesse pela sorte daquele que não paga, para salvar a sua propriedade ou para evitar o seu encarceramento, isso só ocorre porque não meditaram seriamente no quanto estão permitindo que os seus sentimentos particulares interfiram no bem geral. Esta, portanto, é minha posição atual. Mas não se pode ficar exageradamente de sobreaviso numa circunstância dessas, pelo risco de que tal atitude seja desviada pela obstinação ou pela preocupação indevida para com a opinião do próximo. Que cada um cuide de fazer apenas o que lhe cabe, e só no momento certo. 

Por vezes penso assim: ora, esse povo tem boas intenções, mas é ignorante; ele faria melhor se soubesse como agir; por que incomodar os meus vizinhos e forçá-los a tratar-me de uma forma contrária às suas inclinações? Mas depois penso: não há motivo para proceder como eles ou para permitir que mais pessoas sofram outros tipos de dor. E digo ainda a mim mesmo: quando muitos milhões de homens, sem paixão, sem hostilidade, sem sentimentos pessoais de qualquer tipo, lhe pedem apenas uns poucos xelins, sem que a sua natureza lhes possibilite retirar ou alterar a sua exigência atual e sem a possibilidade de você, por seu lado, fazer um apelo a outros milhões de homens, por que você deveria se expor a tal força bruta avassaladora? Você não resistirá ao frio e à fome, aos ventos e às ondas com tanta obstinação; você submete-se pacificamente a mil imposições similares. Você não coloca a cabeça na fogueira. Mas exatamente na medida em que não considero esta força inteiramente bruta — e sim uma força parcialmente humana — e em que avalio que mantenho relações com esses milhões e com outros muitos milhões de homens — que não são apenas coisas brutas ou sem vida —, vejo também que é possível a apelação: em primeira instância e de pronto, eles podem apelar ao Criador; em segunda instância, podem apelar uns aos outros. Mas se ponho a minha cabeça no fogo de propósito não há apelo possível a ser feito ao fogo ou ao Criador do fogo, e sou o único culpado pelas conseqüências. Se eu conseguisse convencer-me de que tenho algum direito a me sentir satisfeito com os homens tal como eles são, e a tratá-los de acordo com isso e não parcialmente de acordo com as minhas exigências e expectativas de como eles e eu mesmo deveríamos ser, então, como bom muçulmano e fatalista, eu teria que me esforçar para ser feliz com as coisas como elas são e proclamar que tudo se passa segundo a vontade de Deus. 

E, acima de tudo, há uma diferença entre resistir a essa força e a uma outra puramente bruta ou natural: a diferença é que posso resistir a ela com alguma efetividade. Não posso esperar mudar a natureza das pedras, das árvores e dos animais, tal como Orfeu. Não quero polemizar com qualquer homem ou nação. Não quero fazer filigranas, estabelecer distinções elaboradas ou colocar-me numa situação superior à dos meus vizinhos. Estou a buscar, posso admitir, até mesmo uma desculpa para aceitar as leis do país. Estou preparado até demais para obedecer a elas. Neste particular tenho motivos para suspeitar de mim mesmo; e a cada ano, quando se aproxima a época da visita do coletor de impostos, surpreendo-me disposto a revisar os atos e as posições do governo central e do governo estadual, a rever o espírito do povo, para descobrir um pretexto para a obediência. Acredito que logo o Estado será capaz de aliviar-me de todos os encargos deste tipo e então não serei mais patriota do que o resto dos meus conterrâneos. Encarada de um ponto de vista menos elevado, a Constituição, com todos os seus defeitos, é muito boa; a lei e os tribunais são muito respeitáveis; mesmo o Estado de Massachusetts e o governo dos Estados Unidos da América são, em muitos aspectos, coisas admiráveis e bastante raras, pelas quais devemos ser gratos, tal como nos disseram muitos estudiosos das nossas instituições. 

Mas se elevarmos um pouco o nosso ponto de vista, elas mostram-se tais como as descrevi; e indo mais além, até chegarmos ao mais alto, quem será capaz de dizer o que são elas, ou quem poderá dizer que sequer vale a pena observá-las ou refletir sobre elas? Entretanto, não me preocupo muito com o governo, e quero dedicar a ele o menor número possível de reflexões. Mesmo no mundo tal como é agora, não passo muitos momentos sujeito a um governo. Se um homem é livre de pensamento, livre para fantasiar, livre de imaginação, de modo que aquilo que nunca é lhe parece ser, na maior parte do tempo, governantes ou reformadores insensatos não são capazes de lhe criar impedimentos fatais. 

Sei que a maioria dos homens pensa de maneira diferente de mim; mas não estou nem um pouco mais satisfeito com os homens que se dedicam profissionalmente a estudar estas questões e outras parecidas. Pelo fato de se colocarem tão integralmente dentro da instituição, os homens de Estado e os legisladores nunca conseguem encará-la nua e cruamente. Eles gostam de falar sobre mudanças na sociedade, mas não têm um ponto de apoio situado fora dela. Pode ser que haja entre eles homens de certa experiência e critério e evidentemente capazes de criar sistemas engenhosos e até úteis, pelos quais lhes devemos gratidão; mas todo o seu gênio e toda a sua utilidade não ultrapassam certos limites relativamente estreitos. Eles tendem a esquecer que o mundo não é governado através de decisões e conveniências.


Webster nunca chega aos bastidores do governo e, por isso,não pode ser uma autoridade no assunto. As suas palavras são sábias apenas para os legisladores que não cogitam de qualquer reforma essencial no governo existente; para as exigências dos pensadores e dos que fazem leis duradouras, ele nem chega a visualizar o assunto. Conheço algumas pessoas cujas especulações serenas e sábias logo revelariam os limites do alcance e da hospitalidade da imaginação de Webster. Mesmo assim, quando comparadas com as paupérrimas declarações da maioria dos reformadores e com a mentalidade e a eloquência ainda piores dos políticos em geral, as suas palavras são praticamente as únicas que têm valor e revelam sensibilidade; devemos por isso agradecer ao céu por contarmos com Webster. Em termos comparativos, ele é sempre impetuoso, original e, acima de tudo, prático. Mas a sua virtude não é a sabedoria, e sim a prudência. A verdade de um jurista não é a Verdade, mas a consistência, ou uma conveniência consistente. A verdade está sempre em harmonia consigo mesma, e a sua importância principal não é a de revelar a justiça que porventura possa conviver com o mal. Webster bem merece o título pelo qual é conhecido: “Defensor da Constituição”. De fato, ele não precisa atacar, mas apenas armar a defesa contra os golpes alheios. Ele não é um líder,e sim um seguidor.Os seus líderes são os constitucionalistas de 1787. 

Eis as suas próprias palavras: “Nunca tomei e nunca pretendo tomar uma iniciativa; nunca apoiei ou pretendo apoiar uma iniciativa — que vise desmanchar o acordo original pelo qual os diversos Estados formaram a União”. Ao comentar a cobertura que a Constituição dá à escravidão, diz ele: “Já que é parte do pacto original, que continue a escravidão”. Apesar da sua agudeza e habilidade especiais, ele não consegue isolar um fato das suas relações meramente políticas para contemplá-lo nos termos absolutos exigidos para o seu aproveitamento pelo intelecto — por exemplo, o que se impõe moralmente hoje em dia nos Estados Unidos no tocante a agir frente à escravidão; no entanto, ele arrisca-se ou é levado a formular uma resposta desesperada tal como a que se segue, e insiste que fala em termos absolutos, como um homem particular: “A forma pela qual os governos dos Estados onde existe escravidão decidem regulamentá-la é matéria da sua própria deliberação, pela qual são responsáveis perante os seus cidadãos, perante as leis gerais da propriedade, da humanidade e da justiça, e perante Deus. Quaisquer associações formadas em outro lugar, mesmo oriundas de um sentimento de compaixão humana, ou com qualquer outra origem, nada têm a ver com o assunto. Nunca lhes dei qualquer apoio, e nunca darei”. Que novo e original código de obrigações sociais pode ser inferido de palavras como estas? 

Para os que não conhecem as fontes mais puras da verdade, que não querem subir mais pela sua correnteza, a opção — sábia — é interromper a sua busca na Bíblia e na Constituição; será aí que eles a sorverão, com reverência e humildade; mas para aqueles que conseguem perceber que a verdade vem mais de cima e alimenta esse lago ou aquele remanso, é preciso preparar de novo o corpo para continuar a peregrinação, até chegar à nascente. 

Ainda não surgiu um homem dotado de gênio para legislar no nosso país. Homens assim são raros na história mundial. Oradores,políticos e homens eloqüentes existem aos milhares; mas ainda estamos por ouvir a voz do orador capaz de solucionar as complexas questões do dia-a-dia. Amamos a eloquência pelos seus méritos próprios, e não pela sua capacidade de pronunciar uma verdade qualquer, nem pela possibilidade de inspirar algum heroísmo. 

Os nossos legisladores ainda não aprenderam a distinguir o valor relativo do livre-comércio frente à liberdade, à união e à retidão. Eles não têm gênio ou talento nem para as questões relativamente simplórias dos impostos, das finanças, do comércio e da indústria, da agricultura. A América do Norte não conseguiria manter por muito tempo a sua posição entre as nações se fôssemos abandonados à esperteza palavrosa dos congressistas; felizmente contamos com a experiência madura e com os protestos efetivos do nosso povo. 

A autoridade do governo, mesmo do governo ao qual estou disposto a me submeter — pois obedecerei com satisfação aos que saibam e façam melhor do que eu e, sob certos aspectos, obedecerei até aos que não saibam nem façam as coisas tão bem —, é ainda impura; para ser inteiramente justa, ela precisa contar com a sanção e com o consentimento dos governados. Ele não pode ter sobre a minha pessoa e meus bens qualquer direito puro além do que eu lhe concedo. O progresso de uma monarquia absoluta para uma monarquia constitucional, e desta para uma democracia, é um progresso no sentido do verdadeiro respeito pelo indivíduo. Será que a democracia tal como a conhecemos é o último aperfeiçoamento possível em termos de construir governos? Não será possível dar um passo a mais no sentido de reconhecer e organizar os direitos do homem? Nunca haverá um Estado realmente livre e esclarecido até que ele venha a reconhecer no indivíduo um poder maior e independente — do qual a organização política deriva o seu próprio poder e a sua própria autoridade — e até que o indivíduo venha a receber um tratamento correspondente?


Fico imaginando, e com prazer, um Estado que possa enfim se dar ao luxo de ser justo com todos os homens e de tratar o indivíduo respeitosamente, como um vizinho; imagino um Estado que sequer consideraria um perigo à sua tranqüilidade a existência de alguns poucos homens que vivessem à parte dele, sem nele se intrometerem nem serem por ele abrangidos, e que desempenhassem todos os deveres de vizinhos e de seres humanos. 

Um Estado que produzisse esta espécie de fruto, e que estivesse disposto a deixá-lo cair logo que amadurecesse, abriria caminho para um Estado ainda mais perfeito e glorioso; já fiquei a imaginar um Estado desses, mas nunca o encontrei em qualquer lugar...
 

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